“乐感文化”说是李泽厚先生于1985年春在一次题为《中国的智慧》讲演中提出的，它曾被孔子概括在仁学的模式中。后来慢慢由思想理论积淀并转化为心理结构，内容积淀为形式，成为汉民族的一种无意识的集体原型现象。这种由文化转变来的心理结构，被称之为“文化—心理结构”，或人的心理本体。

乐感文化有什么特点呢？

乐天知命

乐天知命，早在我们古老的《周易》中就已经有了。从那时起，这种精神就深深地影响着中国人的思维和行动。

《易》的“乐天知命”、“遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之”、“物不可以终难，故受之以解”、“否极泰来”的精神，都曾哺育炎黄子孙的心灵，使之丰满开放；它不是造就匍匐于人格神脚下的子民，而是培育“与天地参”的万物之灵：尽管千辛万苦，也乐于眺望未来，相信只要诉诸前仆后继、百折不挠的实践，就终有一天会“时来运转”，柳暗花明。

李泽厚认为中国文化是一种“乐感文化”。“乐感文化”由于没有人格神，对人的终极关怀没有各种神灵导引，因此使人们在似乎是合目的、合规律的宇宙自然的总体中储备、汲取力量，所以中国是世界上发现自然美最早的国度。

李泽厚指出中国人很注重世俗的幸福：“从古代到今天，从上层精英到下层百姓，从春宫图到老寿星，从敬酒礼仪到行拳猜令（‘酒文化’），从促膝谈心到‘摆龙门阵’（‘茶文化’），从衣食住行到性、健、寿、娱，都展示出中国文化在庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的情本体特征。

尽管深知人死神灭，犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏空无而艰难生活。”中国人没有超验理性，因此这种乐感文化体现了以人的现世性为本，而与西方传统强调的“绝对”、“超验”精神相对立。

实用理性

乐感文化最大的特征是：实用理性。我们中国人，是最讲实用，最讲实际，最讲实惠的。这种讲实用，讲实际，讲实惠，使中国人具有灵活变通的性格，而不会死板固执。

综观中国几千年历史，我们可以发现：“认真”一词，中国人是不怎么喜欢的。对于那些认死理只有一根筋认准一条道走到黑的人，中国人往往嗤之以鼻，说他们太“较真”，顽固不化，说他们是“不到黄河心不死，不见棺材不落泪”。

这种灵活变通，用一个字形容就是“圆”。要求我们为人处世尽量做到圆融、圆满。这种灵活变通，使中国人变得可爱而不令人讨厌。

《孟子》中就有这样的内容：淳于髡曰：“男女授受不清，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不清，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”

在这里，“男女授受不清”，本是礼法的规定，人人应遵守而行之，然当嫂子回被水淹死，这时该怎么办？孟子提出此时只能用“权”，“权”即权变，即变通。

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